Поддержите The Moscow Times

Подписывайтесь на «The Moscow Times. Мнения» в Telegram

Подписаться

Позиция автора может не совпадать с позицией редакции The Moscow Times.

Божественная бензоколонка: метафора, которая объясняет все

«Храм — это та самая «духовная бензоколонка», где каждый может подкрепить себя, добавить к своей жизни божественную энергию», — сказал патриарх Кирилл в Астане. За его словами — целая философия современного российского православия. И целая трагедия.
Шествие бензозаправщиков
Шествие бензозаправщиков patriarchia.ru

Невероятно: высший иерарх Русской православной церкви объясняет суть храма через метафору заправки автомобиля. Человек приходит в церковь так же, как подъезжает к бензоколонке — заправиться, получить нужное количество «божественного топлива», заплатить и ехать дальше.

Метафоры не возникают случайно. Они отражают способ мышления, систему ценностей, понимание сути явлений. Когда духовный лидер описывает священное пространство через образы коммерческого сервиса, это говорит о фундаментальной трансформации религиозного мировоззрения.

Социокод под давлением: как формируются новые смыслы

Чтобы понять происходящее, нужно обратиться к понятию социокода — базовой программы обработки культурной информации, которая определяет, как общество воспринимает и интерпретирует реальность.

Русский православный социокод складывался столетиями. В его основе — представление о храме как о месте встречи земного и небесного, о пространстве преображения, где человек приобщается к вечности через литургию, молитву, таинства. Это не место получения услуг, а пространство богообщения.

Но социокоды могут травмироваться. Историко-культурная травма — событие, которое кардинально нарушает привычные способы осмысления мира, заставляет искать новые формы для выражения старых смыслов. Или наполнять старые формы принципиально новым содержанием.

Российское православие пережило такую травму в XX веке. Разрушение храмов, расстрел священников, принудительная атеизация — все это и уничтожило церковную инфраструктуру, и повредило сами способы религиозного мышления.

Великий перевертыш: от храма к сервис-центру

Восстановление церкви в постсоветский период происходило в условиях, когда память о православной традиции была в основном утрачена. Новые поколения священников и верующих формировались в иной культурной среде — рыночных отношений, потребительского общества, сферы услуг.

Неудивительно, что храм стал восприниматься многими именно как место получения религиозных услуг. Пришел, заказал требу, получил результат. Крещение, венчание, отпевание, освящение квартиры — все превратилось в набор процедур с фиксированной стоимостью и предсказуемым эффектом.

Плохо, когда так мыслят рядовые прихожане, не получившие серьезного религиозного образования. Плохо, но терпимо и объяснимо. Куда хуже, бесконечно хуже — когда подобное говорит патриарх. Сервис-трансформация достигла самых высоких уровней церковной иерархии.

Метафора как диагноз: что выдает язык

Язык не обманывает. В нем отражается глубинное понимание реальности, часто не осознаваемое самим говорящим.

Когда патриарх сравнивает храм с бензоколонкой, он раскрывает логику, по которой функционирует современная церковь. Это логика сервисной организации, предоставляющей населению определенный набор услуг. Как бы духовных услуг, но все же услуг. Иными словами, не только верующий (захожанин) понимает храм как бензоколонку или кафе, но и клир с подручными видит себя в роли продавцов или заправщиков.

То есть отношения между церковью и верующими строятся по модели «поставщик-потребитель». Церковь производит и предлагает религиозный продукт. Верующие приходят, потребляют этот продукт и уходят до следующего раза.

Исчезает само понятие религиозной общины как живого организма, где каждый член несет ответственность за целое. Исчезает то, что заповедал Сам Христос:

где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них.

Остается только индивидуальное потребление чего-то, что называется сакральным.

Крестный ход как массовая заправка: от теории к практике

Недавний московский крестный ход наглядно продемонстрировал, к чему ведет такая логика на практике.

Формально мероприятие называлось «возрождением традиции» — крестного хода в честь московских святых, который совершался с XVI века до революции. Но как выглядела эта «традиция» в исполнении 2025 года?

Десятки тысяч людей, многие из которых пришли отнюдь не по религиозным побуждениям, прошли по центру Москвы с иконами и хоругвями под присмотром дружинников и полицейских. Участников пропускали через металлодетекторы, отбирали у них воду, «аккуратно направляли» к местам сбора.

Это походило скорее на московский марафон или иное какое похожее мероприятие, чем на традиционное православное богослужение. Люди получили свою порцию «духовного топлива» и разошлись по домам.

Административная литургия: когда форма заменяет содержание

Но почему произошла такая трансформация? Не является ли она естественной адаптацией церкви к современным условиям?

Секуляризация религиозного сознания — не адаптация, а потеря самой сути религии. Когда духовная жизнь понимается как потребление услуг, исчезает то, что составляет ее ядро — личное преображение, внутренняя работа, богообщение.

Современная РПЦ стала административной структурой, которая управляет религиозными потоками так же, как государственные ведомства управляют социальными процессами. Отсюда и язык — технический, менеджериальный, потребительский.

Традиционная православная соборность — принцип, согласно которому важные решения принимаются всей церковной общностью — подменяется вертикалью управления. Священники становятся менеджерами по духовности, верующие — потребителями религиозного продукта.

Травма как ресурс: когда прошлое работает на настоящее

Особенно болезненной эта трансформация становится в контексте того, как церковь работает с собственной исторической травмой.

С одной стороны, РПЦ канонизировала тысячи новомучеников — священников и монахов, расстрелянных в советское время. Их имена читаются за богослужениями, им строятся храмы.

С другой стороны, церковная иерархия избегает четкой оценки советской системы, которая эти репрессии осуществляла. Более того, высшие иерархи регулярно участвуют в государственных мероприятиях, демонстрируя лояльность политической власти.

Получается парадоксальная ситуация: церковь почитает жертв, но преданно выслуживается перед идеологическими наследниками палачей. Это создает то, что исследователи называют «противоречивыми нарративами» — когда одна группа одновременно восхваляет и страдальцев, и их мучителей.

Такая политика памяти не исцеляет травму, а консервирует ее, превращая в инструмент политического управления. Страдания новомучеников используются для легитимации текущей политики, а не для духовного очищения общества.

Мобилизация через сакральное: новая роль церкви

В условиях затяжного военного конфликта церковь все активнее используется как инструмент идеологической мобилизации. Лозунг недавнего крестного хода — «Мы русские — с нами Бог» — превращает веру в маркер этнической и политической идентичности. Что противоречит словам апостола Павла:

Нет Иудея, ни Еллина, нет раба, ни свободного, нет мужчины и женщины; ибо все вы — одно во Христе Иисусе.

Это кардинально меняет саму природу православия. Традиционное христианство — универсальная религия, обращенная ко всем народам. Формула «с нами (а не с кем-то другим, иным) Бог» подразумевает богоизбранность конкретной этнической группы, что противоречит основам христианского учения.

Травмированное сознание легко принимает такие подмены. Когда аутентичная религиозная традиция утрачена, ее место занимают суррогаты — национализм под религиозными лозунгами, политическая лояльность под видом духовности, массовые мероприятия вместо литургической жизни.

Современное российское общество находится в состоянии нарастающих флуктуаций. Попытки использовать религию для политической мобилизации дают неожиданные результаты. Крестный ход, задуманный как демонстрация единства, напугал даже тех, кто его организовывал.

Система приближается к точке неустойчивости. Религиозные символы живут своей жизнью и могут активировать совсем не те смыслы, которые в них пытаются вложить.

Язык выдает глубину проблемы

Возвращаясь к словам патриарха о «духовной бензоколонке»: эта метафора — не случайная оговорка, а симптом глубинных процессов.

Когда высший церковный иерарх мыслит категориями сферы услуг, это показывает, насколько далеко зашла секуляризация религиозного сознания. Священное пространство понимается как место оказания услуг, богослужение — как технологический процесс, вера — как потребительский выбор.

Это не просто изменение языка. Это изменение самой сути понимания религии. И если церковные лидеры мыслят такими категориями, что остается ожидать от рядовых верующих?

И способна ли церковь осознать глубину происходящих изменений и найти путь к подлинному духовному возрождению? Или она окончательно превратится в «поставщика религиозных услуг» при государственной власти?

Между служением и сервисом: развилка

Слова патриарха о «божественной бензоколонке» обозначили развилку, на которой находится современное российское православие.

Один путь ведет к окончательному превращению церкви в сферу услуг — со всеми вытекающими последствиями. Храмы станут религиозными центрами обслуживания, священники — менеджерами по духовности, верующие — потребителями сакрального продукта.

Другой путь предполагает возвращение к подлинным основам православной традиции — но это потребует честной работы с исторической травмой, критического переосмысления сложившихся практик, отказа от использования веры в политических целях.

Какой путь выберет церковь — кажется, понятно. Слова патриарха о «бензоколонке» уже обозначают направление движения церковного сознания.

Метафора как зеркало эпохи

В конечном счете, история с «божественной бензоколонкой» — это зеркало, в котором отражается состояние всего российского общества.

Мы живем в эпоху, когда границы между подлинным и искусственным, священным и профанным, традицией и ее имитацией размываются до неразличимости. Когда самые высокие истины объясняются через бытовые метафоры, а глубочайшие смыслы подменяются поверхностными аналогиями.

Это проблема не только церкви. Это проблема культуры, которая утратила способность различать существенное и второстепенное, вечное и временное, духовное и материальное.

Осознание всего этого — первый шаг к возможному исцелению. Или к окончательному погружению в иллюзии.

читать еще

Подпишитесь на нашу рассылку